稲田：僧侶になるきっかけは、そもそも実家がお寺だったという単純な理由です。僕は次男なんですけど、兄が早い段階で「自分は科学者になる」と自分の道を決めていたので、なんとなく僕がお寺を継がなきゃいけないんだなぁという空気感がありました。

流されるような形でお坊さんになったという感じでした。

稲田：修行期間が一旦終わり、僧侶になったタイミングで、もっと仏教と自分との距離感を確かめたいなという気持ちになったんです。

そこで、僧侶になる前からブログを書いていたので、仏教の勉強も兼ねて自分なりに仏教の視点を踏まえて色々なテーマについて記事を書いてみることをやり始めました。

例えば、その当時はAIについての議論がされ始めていた時期だったので、「もしAIに仏教の経典をすべて機械学習させたら、そのAIは釈迦になるのか？」という未来予測のコラムを書いてみたり。

ほかにも、僕はハロー!プロジェクトというアイドルグループが好きなのですが、その中のモーニング娘。の歌詞を仏教的に読み解くといったコラムを書いたり。

記事だけじゃなく、お寺ミュージカル映画と題し、自分のお寺と家族、そして檀家さんを巻き込んで映画を撮影し、ラストはお寺で説法ラップバトルをする「DOPE寺」という映像作品を作ったりもしてました。

稲田：仏教やお寺って、一般的に考えると「お葬式をしてくれる」とか「なんだかありがたい」というイメージかもしれませんが、日本に伝来した当初は”アカデミック”な性質をもっていて、経典の解釈などに関しては盛んに論争があったりしてきたんですね。当時、学問といえば仏教でしたから。

一方で、例えば、チベットではマニ車という回すだけ功徳が積める装置が開発されたり、中国では自動でお経を読み上げてくれるブッダマシーン（念仏機）が開発されたり、日本では古くから僧侶が和歌で仏教的世界を歌っていたりと、例は尽きないですが、表現手法に関しては割と柔軟なスタンスを持っていると私は思っています。

だから、僕が大事にしているのは「あくまで自分のアイデアや思想を軸にする」ということです。どこまでいっても自分は僧侶なのだから、自分のルーツの一部として現れる仏教と、自分の表現したいことの両方を活かせるようなやり方を意識していました。

稲田：昔とは違って、今のお坊さんってお寺だけを運営していて食い扶持を稼ぐことが難しい時代なんですよ。

僕が僧侶になる修行を始めた頃も、研修担当の先生から「こんな時代に、よくお坊さんになろうと思ったね」ということを言われたりもしました。

現代では、兼業という形で企業で働きながら副業的にお坊さんをやっている人も多いです。僕自身も、父や祖父と同じように僧侶でありながら一般の企業に就職するという道を最初は選びました。

ただ、その時に、なんとなく自分の将来の姿が予想できてしまったんです。企業で働きながら、お盆の時期などは僧侶として法務をして、60歳くらいに寺を継ぐという人生のレールが見えた時に、すごく絶望したことを覚えています。自分の人生が「業務の連続」のように思えたような気がしたんですよね。

稲田：自分の将来が見えてしまったような気がして虚無感に苛まれていた時に、父親から「こんな雑誌あるみたいだぞ」と教えてもらったのが、『フリースタイルな僧侶たち』でした。ちょうどその頃、先ほどお話ししたお寺ミュージカル映画が少し話題になっていたということもあり、『フリースタイルな僧侶たち』の元編集長から取材してもらうという機会をもらったんです。

そこで、当時の編集長と知り合って編集メンバーに誘ってもらい、現在の編集長という立場になっていった感じですね。

とにかく当時は、このタイトルにある、「フリースタイルな」という形容詞が「僧侶」という単語へかかっていることが希望に思えました。「仏教ってこんなに懐が深いんだ」と思えたことが、僕の中で僧侶という職業と自分の関係を違和感なく腹落ちさせてくれたきっかけになりました。

稲田：僕はコンテンツが好きなので、YouTubeやTwitterなどのSNSをよく見ているんですが、そこに限った話で言うと「個性を大事にする・尊重する」という現代の大きな共通認識がある中で、多くの人の表現や主張が一辺倒なものになってしまっていたり、いわゆる逆張りとして過度に対立していたり、そんな矛盾を感じることはあります。

一つのフォーマットの中で、個性を発揮しようとしていることで、結果的にモノクロな感じになっているというか。つまり、誰もが個の発露よりも先に評価がほしいんですよね。個をむき出しにしたのに肯定されないのって、一番辛いですから。

なので、これは個の問題というよりも社会全体の問題として、「今僕たちがグッとくるものってなんなのか」ってことを一度立ち止まって考え直し、評価軸をもう少し手前に置けるといいのになと思います。何を言うか何を表現するかで評価するのではなく、「どれだけむき出しになれているか」というむきだし度で評価するとか。個性といえるものの領域って、発信したり装ったりするものよりも、「どうしても引き出されてしまうもの」の割合の方が実は大きいんじゃないかなって思います。

稲田：個性というとどうしても、自分の身体や経験に根ざしたオリジナルな特性というイメージを持ってしまうのですが、仏教では「確固たる唯一の自分らしさは存在しない」という結論になるんじゃないかと僕は思ってます。

仏教では「諸法無我」といって、この世のすべてのものは互いに影響を与え合い、支え合って存在しているのだと説かれます。それは「僕たち助け合って生きていこうね」といった道徳論を越えて、この世には個として独立した連続性のある存在はなく、ただ「関係性のみがある」という存在のあり方を哲学的に表すものです。

例えば、散歩している時の自分とカフェにいる時の自分って、どちらも同じ自分のはずだけど、それぞれの環境ごとに自分の様子は微妙に変わっていると思うんです。仏教ではこうした環境や他者によって変化する自分を、その条件も丸ごと含めて「自分である」と考えます。

だからこそ、自分らしさは、自分自身だけがもっているのではなく、他者や自分の身の回りにある環境との間に現れる共有物であると考えればいいのだと私は思います。

自分らしさとは「固定」のものではなく、誰か何かによって引き出されるものであり、瞬間的であり局所的なものだと仏教的には言えるかもしれません。